以和為貴？其實我介意
我不介意一個一言堂的教會，反正教會不是什麼民主機構，只是奉耶穌這名大佬行事的組織而已。
我不介意教會反對同性戀，反正二千多年以來教會把異見份子定為異端，是打壓甚至處死的對象。教會容納異己的日子來臨，我才會見怪。
我介意的，卻是教會睜大眼睛，一次又一次披著天使的外衣說謊。我不介意成為魔鬼，但我介意教會這魔鬼假扮天使欺騙世人。
以言入罪？不打緊。言論審查？不打緊。沒有這兩條，才真箇不是教會的本性。可是，當宣道會一次又一次睜大雙眼，聲稱黃牧被勤退與其有關明光社的言論無關的時候，我們只可以見到教會的虛偽，他們企圖把世人當作無知者看待。
有關對外機構的意見，必須先私下與有關人士討論。我想問問，如果以宣道會牧師之名發表唱好明光社的文章，是否需要先就有關觀點向明光社提出討論？當然不會，他們只怪你為何不盡快把文章投稿，以免聖靈感動會消失呢？
在一個民主的社會，我們尊重宗教群體擁有自己的「亞文化」和「亞價值」，並因著其信仰所帶來的超然性，我們還會予以一份保護和敬重。或許「打壓同志、言論審查」原來是教徒間流行的文化價值，又如果這些「文化價值」會帶來信仰的更照脫，是成聖的其中並必須的一步，那我們就惟有尊重，甚至默不作聲。
可是，這真的是耶穌的教導，教會應持守的價值嗎？如果真的是「是」，我相信教會第一個異端，一定是使徒保羅作為首選。
不幸的，教會選擇在公共空間向世人說謊，一次又一次地欺騙你和我。當教會咬牙切齒吼叫勤退黃牧事件與其言論無關，真相又再一次讓我們看到，教會並非如其所說有容乃大，相反其狹少的心胸，一字一句反映在其勸退信上。
如果宣道會對外公佈：「是的，我們奉行言論審查，我們不容許異己留在教會擔任牧職，我們不歡迎任何對同道的批評，我們只容許與自己相同的人留在教會工作。」那麼我們放下雙手，欣然接納黃牧被辭退的原因。對於一個擁有自己亞文化的機構組織，我可沒有權說任何話。
可是，當今日教會在公共空間堅稱勤退事件與其言論沒有關係，我們卻清晰可見勸退信中教會不容黃牧發表對明光社相反的意見，這切切實實是對公共空間和言論自由的一大侮辱。
如果宣道會承認自己是一言堂，我也沒有那麼憤怒，可是當教會企圖隻手遮天，我相信這就再不是以和為貴的時候了。
我不介意教會反對同性戀，反正二千多年以來教會把異見份子定為異端，是打壓甚至處死的對象。教會容納異己的日子來臨，我才會見怪。
我介意的，卻是教會睜大眼睛，一次又一次披著天使的外衣說謊。我不介意成為魔鬼，但我介意教會這魔鬼假扮天使欺騙世人。
以言入罪？不打緊。言論審查？不打緊。沒有這兩條，才真箇不是教會的本性。可是，當宣道會一次又一次睜大雙眼，聲稱黃牧被勤退與其有關明光社的言論無關的時候，我們只可以見到教會的虛偽，他們企圖把世人當作無知者看待。
有關對外機構的意見，必須先私下與有關人士討論。我想問問，如果以宣道會牧師之名發表唱好明光社的文章，是否需要先就有關觀點向明光社提出討論？當然不會，他們只怪你為何不盡快把文章投稿，以免聖靈感動會消失呢？
在一個民主的社會，我們尊重宗教群體擁有自己的「亞文化」和「亞價值」，並因著其信仰所帶來的超然性，我們還會予以一份保護和敬重。或許「打壓同志、言論審查」原來是教徒間流行的文化價值，又如果這些「文化價值」會帶來信仰的更照脫，是成聖的其中並必須的一步，那我們就惟有尊重，甚至默不作聲。
可是，這真的是耶穌的教導，教會應持守的價值嗎？如果真的是「是」，我相信教會第一個異端，一定是使徒保羅作為首選。
不幸的，教會選擇在公共空間向世人說謊，一次又一次地欺騙你和我。當教會咬牙切齒吼叫勤退黃牧事件與其言論無關，真相又再一次讓我們看到，教會並非如其所說有容乃大，相反其狹少的心胸，一字一句反映在其勸退信上。
如果宣道會對外公佈：「是的，我們奉行言論審查，我們不容許異己留在教會擔任牧職，我們不歡迎任何對同道的批評，我們只容許與自己相同的人留在教會工作。」那麼我們放下雙手，欣然接納黃牧被辭退的原因。對於一個擁有自己亞文化的機構組織，我可沒有權說任何話。
可是，當今日教會在公共空間堅稱勤退事件與其言論沒有關係，我們卻清晰可見勸退信中教會不容黃牧發表對明光社相反的意見，這切切實實是對公共空間和言論自由的一大侮辱。
如果宣道會承認自己是一言堂，我也沒有那麼憤怒，可是當教會企圖隻手遮天，我相信這就再不是以和為貴的時候了。
誰願壓抑心中怒憤衝動 咒罵這虛與偽與假
今天的church 呼風可改雨 不可一世太囂張
乜church乜god 多麼的討厭
We don't believe you anymore, go to hell
今日我讀到施米特（Carl Schmidt）一句發人深省的話，其大意是：有敵人存在，才談得上有政治。
或者我可以（違反施米特之原意地）引申一下：有撒但／敵人／終極的惡存在，才談得上有上帝／終極的善。如果基督教不打著反羅馬帝國、反羅馬皇帝的旗號，如果法輪功不打著反中華人民共和國、反江澤民的旗號，應該不會「發市」。在《舊約》中，撒但不過是以色列神雅威的「卒仔」、差役，是雅威的眾子，只是到了後來，以色列神雅威升格成為（也就是說，被以色列人意會到雅威即是）普世的上帝，撒但的地位也一同提升。看看在《新約》中，撒但的地位是全地之王，這個世代（Aeon，這個Aeon一詞也有諾斯替思想的色彩）的王，簡直有善惡二元對立的格局。
一旦教會、法輪功、甚至共產黨不再有敵人存在，沒有敵人來給你去否定，那麼就是自我敗壞、自我墮落的開始。為甚麼呢？原來，當原來的敵人不再存在時，為了繼續這種批鬥、爭鬥，就必須把自己人當做敵人，結局就是自殺。勞思光《歷史的懲罰》就談論了共產思想在文革時出現的危機及隨後的衰落。
換個角度來看，一旦我們把自我否定、自我克制變成否定他人、操控他人時，個人信仰就變成群體信仰，個體信仰的操練就可以普遍化成為群體宗教的規訓……
所以呢，教會要增長，最重要是清晰明確地建立起一個要打倒的對象－－當然，最好是被迫害啦。
不過，以上仍然是我的隨想甚至自由聯想，未經仔細反思批判，特此聲明。
Posted by
匿名 |
5/07/2006 10:00:00 下午
最近聽過一個朋友－－建制中人－－分享說：「每間教會原來都有個『加略山』，就是將難容於宗教傳統或危害其身份地位的釘死在十架上，最恐怖的是釘死人的還以為是根據聖經（猶太人當時就拿著《舊約》聖經），義正嚴詞。當教會無法容得下一種異見，連姓名名字都要避忌免得秋然算賬時，莫論有甚麼自由可言！
「現在才對五旬節後使徒放膽傳道多一重體會，講心裡相信的，原來真係會死！死在教會的群體中，死在身處的信仰傳統中……」
Posted by
匿名 |
5/07/2006 11:04:00 下午
當然，否則怎麼要獵巫﹖
獵巫，其實從來沒停止過。
只是今日所獵的巫，不再騎著掃帚而已。
Posted by
方潤 |
5/08/2006 04:31:00 下午